history of Kumbhamela: सध्या प्रयागराज येथे तब्बल 144 वर्षाने एकदा येणारा महाकुंभ सुरु आहे. या महाकुंभात करोडो भाविक स्नान करताहेत.. पण तुम्हाला या कुंभाचा इतिहास माहिती आहे का? हा कुंभ नक्की सुरु कसा झाला ? कुंभ कोणत्या प्रकारचे आहेत? इतिहासात कुंभाच कुठे कुठे उल्लेख आहे? जाणून घेऊया सविस्तर…
कुंभ नक्की काय आहे? (history of Kumbh)
कुंभ हा एकतेचा सण आहे. भारतीय संस्कृतीच्या प्रत्येक कणात असलेली सनातनची संपूर्ण ज्ञान परंपरा. ज्ञान, चेतना, त्याग आणि जगाचे परस्पर मंथन हे कुंभमेळ्याचे एक महत्त्वाचे परिमाण आहे जे अनादी काळापासून कोणत्याही आमंत्रणाशिवाय हिंदू परंपरा आणि संस्कृतीच्या जागृत चेतनेला आकर्षित करत आहे.
कसा सुरु झाला कुंभ? (Kumbha History)
कुंभ महोत्सवाचा उद्देश कधीच इतिहास घडवणे हा नव्हता. तरीही चालत आलेल्या काळाने स्वतःच त्याचा इतिहास घडवला गेला. जर आज कोणतीही धार्मिक परंपरा जिवंत असेल तर ती लोकांच्या श्रद्धेच्या आणि श्रद्धेच्या आधारावर आहे, इतिहासाच्या आधारावर नाही. कुंभ सारखे भव्य आणि मोठे कार्यक्रम नेहमीच संस्कृतींना एकजूट ठेवण्यासाठी आयोजित केले जातात असे म्हटले जाते ते बरोबर आहे.
आजच्या पिढीला एवढा मोठा कार्यक्रम निरुपयोगी वाटू शकतो कारण मोठ्या संख्येने तरुण त्यांच्या धर्म, संस्कृती आणि परंपरांच्या इतिहासापासून वंचित आहेत. इतिहासाच्या नावाखाली ते काही अवशेष आणि मुघलांच्या इतिहासापुरते मर्यादित राहिले आहे. आजच्या जगातील सर्वात मोठ्या कार्यक्रम असलेल्या कुंभमेळ्यामागील पौराणिक सनातन श्रद्धेची आपण जाणीव करून घेऊया. त्याचे महत्त्व काय आहे?
नक्की कसा सुरु झाला कुंभ ? काय आहे कुंभाचा इतिहास (How Kumbha Started?)
कुंभ सुरु होण्याबद्दल एक कथा खूप प्रसिद्ध आहे. त्यानुसार हिंदु संस्कृतीमध्ये कुंभमेळ्याला सुरवात झाली असे म्हटले जाते. ती कथा अशी आहे की,
जेव्हा दुर्वास ऋषींच्या शापामुळे देवांची शक्ती गेली तेव्हा असुरांनी त्यांच्यावर हल्ला केला. देवांचा पराभव झाला आणि त्यांची शक्ती परत मिळवण्यासाठी त्यांनी प्रजापिता ब्रह्मा आणि आदिदेव शिव यांचा आश्रय घेतला. भगवान शिवाने उपायासाठी भगवान विष्णूचा आश्रय घेण्याचा सल्ला दिला. मग भगवान विष्णूने क्षीरसागर मंथन करून अमृत काढण्याचा उपाय सुचवला. भगवान विष्णूंचे हे म्हणणे ऐकून, सर्व देवतांनी राक्षसांशी करार केला आणि क्षीरसागर मंथनाची योजना आखण्यास सुरुवात केली.
समुद्र (क्षीरसागर) मंथन करायचे होते, म्हणून त्यानुसार मंथन काठी आणि नेती (दोरी) आवश्यक होती. अशा परिस्थितीत, मंदार पर्वत मंथनाचा दंड बनला आणि सर्प वासुकी मंथनाचा दोर बनला. समुद्रमंथनातून एकूण चौदा रत्ने मिळाली. जे देव आणि दानवांमध्ये विभागले गेले होते. पण जेव्हा भगवान धन्वंतरींनी देवांना अमृताचे भांडे दिले, तेव्हा भयंकर युद्धाची परिस्थिती निर्माण झाली.
या समस्येचे निराकरण करण्यासाठी, भगवान विष्णूने स्वतः मोहिनीचे रूप धारण केले आणि सर्वांना अमृत देण्याचे सांगितले आणि अमृतकुंडाची जबाबदारी इंद्राचा मुलगा जयंत याच्याकडे सोपवली. जेव्हा जयंतला अमृताचे भांडे मिळाले आणि तो अमृताचे रक्षण करण्यासाठी राक्षसांपासून पळून जात होता.
मग, राक्षस गुरु शुक्राचार्य यांच्या आज्ञेनुसार, राक्षसांनी अमृत परत मिळविण्यासाठी जयंतचा पाठलाग केला आणि खूप प्रयत्नांनंतर त्यांनी जयंतला मध्यभागी पकडले. त्यानंतर, अमृताच्या भांड्यावर ताबा मिळवण्यासाठी देव आणि दानवांमध्ये बारा दिवस सतत युद्ध चालू राहिले. पुराणांमध्ये याला देव आणि दानवांमधील युद्ध म्हटले गेले. या युद्धादरम्यान, पृथ्वीवर चार ठिकाणी अमृताचे थेंब पडले जे आता हरिद्वार, नाशिक, उज्जैन आणि प्रयागराज नावाने ओळखले जातात.
विष्णूच्या आज्ञेने सूर्य, चंद्र, शनि आणि गुरु हे देखील अमृत कलशाचे रक्षण करत असल्याने आणि वेगवेगळ्या राशींमध्ये (सिंह, कुंभ आणि मेष) फिरत असल्याने, ते सर्व कुंभ उत्सवाचे प्रतीक बनले. अशाप्रकारे, ग्रह आणि राशींच्या सहभागामुळे, कुंभ उत्सव ज्योतिषशास्त्राचा उत्सव बनला.
दुसऱ्या एका आख्यायिकेनुसार,
जयंताला अमृत कलश स्वर्गात घेऊन जाण्यासाठी १२ दिवस लागले असल्याने, देवांचा एक दिवस पृथ्वीवरील एका वर्षाच्या बरोबरीचा असतो असे मानले जाते. याच कारणामुळे वर उल्लेख केलेल्या ठिकाणी दर १२ वर्षांनी ग्रह आणि राशींच्या विशेष संयोगावर कुंभमेळा आयोजित केला जातो.
तिसऱ्या कथेनुसार,
अमृत मिळविण्यासाठी देव आणि दानवांमध्ये बारा दिवस सतत युद्ध चालले. देवांचे बारा दिवस हे मानवांच्या बारा वर्षांच्या बरोबरीचे आहेत. म्हणून बारा कुंभ देखील आहेत. त्यापैकी चार कुंभ पृथ्वीवर आहेत आणि उर्वरित आठ कुंभ देवलोकात आहेत. फक्त देवच त्या मिळवू शकतात, मानवांना तिथे प्रवेश नाही. म्हणूनच, हे चार कुंभ मानवी जीवनासाठी अत्यंत महत्त्वाचे ठरतात.
ज्या वेळी चंद्र इत्यादी ग्रहांनी कलशाचे रक्षण केले होते, त्या वेळी चंद्र-सूर्य इत्यादी ग्रह येतात ज्यांनी त्या काळातील वर्तमान राशींचे रक्षण केले होते. त्या वेळी, कुंभ उत्सव होतो, म्हणजेच, ज्या वर्षी सूर्य, चंद्र आणि गुरु ज्या राशीत युती करतात, त्याच वर्षी, त्याच राशीत, जिथे अमृताचे थेंब पडले होते, तिथे कुंभ उत्सव आयोजित केला जातो.
ज्योतिषशास्त्रीय गणनेनुसार, कुंभ चार प्रकारे आयोजित मानला जातो
१- जेव्हा गुरु कुंभ राशीत प्रवेश करतो आणि सूर्य मेष राशीत प्रवेश करतो, हरिद्वारमध्ये गंगा नदीच्या काठावर..
२- प्रयागराज येथील त्रिवेणी संगमात अमावस्येच्या दिवशी जेव्हा गुरू मेष राशीत प्रवेश करतो आणि सूर्य आणि चंद्र मकर राशीत प्रवेश करतात.
३- नाशिकमधील गोदावरीच्या काठावर जेव्हा गुरू आणि सूर्य सिंह राशीत प्रवेश करतात
४- जेव्हा गुरू सिंह राशीत प्रवेश करतो आणि सूर्य मेष राशीत प्रवेश करतो, उज्जैनमधील क्षिप्राच्या तीरावर
धार्मिकता आणि ग्रहांच्या स्थितीव्यतिरिक्त, कुंभ उत्सवाची पुन्हा एकदा तत्त्वज्ञानाच्या आधारावर चाचणी केली जाऊ शकते. ज्यामुळे कुंभाची उपयुक्तता आपोआप सिद्ध होते. कुंभ उत्सवाचे विश्लेषण केल्यावर असे दिसून येते की हा उत्सव निसर्ग आणि सजीव घटकांमध्ये सुसंवाद आणि संतुलन स्थापित करण्याचा आणि त्यामध्ये जीवनदायी ऊर्जा समाविष्ट करण्याचा प्रयत्न आहे. निसर्ग हा जीवन आणि मृत्यूचा आधार आहे. अशा परिस्थितीत, निसर्गाशी सुसंवाद साधणे अत्यंत महत्त्वाचे बनते.
“यद पिंडे तद ब्रह्मांडे” असेही म्हटले आहे, म्हणजेच शरीरात जे काही आहे ते विश्वात आहे, तर शरीराने विश्वाच्या शक्तींशी सुसंवाद कसा स्थापित करावा? कुंभ हा त्याला जीवनदायी शक्ती कशा मिळाल्या याच्या गूढतेचा उत्सव आहे. कुंभ हा विविध मते आणि दृष्टिकोनांच्या व्यावहारिक मंथनाचा उत्सव आहे आणि या मंथनातून बाहेर पडणारा ज्ञानाचा अमृत म्हणजे कुंभाचा उत्सव. हाच यातील महान प्रसाद आहे.
हेही वाचा:
या एका कारणामुळे 54 वर्षापूर्वी सरकारने देव आनंद यांच्या ‘दम मारो दम’ गाण्यावर बंदी आणली होती…
5 दिवसांमध्ये 5 सरकारी नोकरी मिळवून ‘या’ मुलीने देशभरात नाव कमावलय..